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La 'Nueva Reforma Apostólica' pretende substituir a los Pastores por Apóstoles

lunes, mayo 21, 2018


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El Dr. Joseph Mattera es un autor internacionalmente conocido, intérprete de cultura y activista / teólogo cuya misión es influenciar a los líderes que influyen en las naciones. Él es famoso por abordar los eventos actuales a través de la lectura de las Escrituras mediante la aplicación de verdades bíblicas y ofreciendo defensas convincentes a la cultura posmoderna de hoy. Dirige varias organizaciones, incluida la Coalición Unida de Líderes Apostólicos (uscal.us).

En su sección The Pulse de Charisma News explicó que uno de los principales temores que tienen algunos opositores de la Nueva Reforma Apostólica (NAR) es que el movimiento apostólico puede ser (o es) perjudicial y puede derrocar a pastores e iglesias tal como lo conocemos. Es decir, les preocupa que los líderes usen su (supuesto) título apostólico u oficio para usurpar la autoridad sobre la iglesia e incluso obligar a algunos pastores o iglesias a someterse a ellos en una región en particular.

Ahora debo decir que, según mi propia experiencia, esto es posible pero no probable en mi opinión. Desde mediados de la década de 1980, solo he visto esto suceder algunas veces (una vez un falso apóstol trató de usurpar mi autoridad pastoral y tomar el control de la iglesia local que fundé a fines de la década de 1980), y escuché de una situación donde una persona afirmó ser el "apóstol sobre una ciudad", pero pocos pastores se sometieron a él (la mayoría de los pastores tienen suficiente discernimiento para no ser engañados por tales fanfarronces sin sentido) y el supuesto apóstol rápidamente se estrelló y se quemó y perdió todo de todos modos.

Para ser justos, he oído hablar de mucho más supuestos profetas, evangelistas, maestros y pastores que abusan de su poder (para seducir a las mujeres y solicitar fondos para ellos y más) de lo que he escuchado de líderes que vienen en nombre de un título de apóstol. A pesar de esto, no conozco a nadie que pida el fin del ministerio pastoral o de evangelización, ya que los líderes verdaderos y genuinos superan con creces a los malos.

No, el camino a seguir debería ser continuar perfeccionando, evolucionando y trabajando para lograr una visión más bíblica con respecto a nuestra ortodoxia y ortopraxia. Un líder bien intencionado y bueno, recientemente me interrogó por decir en un artículo que escribí que la iglesia eventualmente pasará de un paradigma pastoral a uno apostólico. (Lo más probable es que percibieran que me estaba refiriendo al derrocamiento apostólico del modelo pastoral de la iglesia y el liderazgo).

No entendieron el hecho de que no me estaba refiriendo a líderes apostólicos usurpando autoridad sobre pastores e iglesias, sino que mi esperanza era que el cuerpo de Cristo regresaría al "Camino de Cristo y sus apóstoles originales", que es el patrón del NT. de hacer discípulos y multiplicar iglesias.

Me refería al cambio paradigmático, que tiene que ver con un cambio de pensamiento con respecto a la iglesia que se produciría en un abrazo del patrón NT de la iglesia que eleva y nunca disipa a pastores e iglesias (lo cual puede hacerse con o sin el uso de el título "apóstol")

Dicho esto, cualquier pastor o iglesia que se asocie con un líder apostólico debe hacerlo por su propia voluntad, no porque lo manipulen, sino porque creen que alinearse con dicho líder apostólico maximizará sus esfuerzos con respecto a la difusión de su evangelio. He visto a verdaderos líderes apostólicos edificar pastores e iglesias cientos de veces tanto en la región de Nueva York como en la iglesia mundial.

¿Estoy diciendo que no hay abuso en el Movimiento Apostólico? No. Aunque rara vez he visto que el liderazgo apostólico dañara a pastores e iglesias en el contexto de mi región, no puedo hablar en nombre de otras naciones y ciudades fuera de la ciudad de Nueva York, donde no estoy familiarizado con su historia y contexto. He sido testigo de algunos extremos y mal uso del título de otras maneras, como ya he enumerado en artículos anteriores.

Las declaraciones y prácticas extremas son un problema común históricamente cada vez que el cuerpo de Cristo intenta restaurar una nueva verdad bíblica. Parte de la confusión en el tema que nos ocupa proviene del uso del título de apóstol como una oficina en lugar de una función. Esto se debe al hecho de que el apóstol se usa como oficio en el primer capítulo del libro de los Hechos cuando Matías fue elegido para tomar el lugar de Judas (Hechos 1:20) ya que la palabra griega es episcopé , que significa oficina como la de los episcopos.


Por supuesto, Pedro usó esta palabra porque los 12 apóstoles originales del Cordero tenían el oficio eclesial de apóstol conferido por Jesús. (Debido a que su enseñanza debía ser normativa para todo el cuerpo de Cristo de todos los tiempos, como se registra en las Escrituras del Nuevo Testamento y como se ilustra en la práctica cuando convocaron al primer concilio ecuménico para dirigir el futuro de la iglesia como se registra en Hechos 15)

Desafortunadamente, muchos en el movimiento de restauración apostólica interpretan el pasaje en Hechos 1:20 como que significa que a los llamados a servir en el ministerio apostólico se les ha otorgado una oficina permanente que nunca cambia independientemente de dónde ministran geográficamente y a quién ministran.

Solo los 12 apóstoles originales del Cordero tienen esa oficina permanente. Desde entonces, todos los demás líderes apostólicos solo tienen una función apostólica limitada relacionada con su esfera de influencia particular y solo es contingente en la medida en que sus enseñanzas y patrones de conducta se alinean con las enseñanzas de los 12 apóstoles originales. Dicho esto, he enseñado desde la década de 1980 que la palabra "apostólico" no solo es ministerial gubernamental, y describe una función limitada, incluso más que los otros cuatro dones de grupo mencionados en Efesios 4:11, lo que significa que una persona puede funcionar apostólicamente en su iglesia o red, pero eso no los convierte en apóstoles donde quiera que vayan, ya que su nivel de gobierno en su ministerio se limita a las iglesias y redes en las que tienen supervisión (véase 2 Corintios 10:10-14).

Por ejemplo, puedo funcionar como apóstol en mi iglesia y mi red, pero eso no significa que tenga el mismo tipo de influencia apostólica cuando visito una iglesia metodista o en otro país. Lo mejor que puedo hacer es predicar en otro contexto como una voz profética o como un maestro de principios bíblicos, pero no puedo ir a iglesias o naciones fuera del alcance de mi gobierno y afirmar ser su apóstol en su contexto a menos que ellos, de su propia volición y liderazgo, pídeme que sirva en esa capacidad.

Debido a lo anterior, en los últimos años me he alejado del uso del término "oficio" junto con el apostólico, ya que connota la autoridad eclesial institucional permanente en lugar de una mera función (limitada). Debido a que desde la década de 1980 muchos en el Movimiento Carismático me enseñaron que el Apostólico era una oficina, estuve usando este lenguaje por muchos años hasta hace poco cuando me di cuenta de que no concuerda con mi punto de vista de que es una función limitada a una esfera particular de autoridad (como se menciona en 2 Corintios 10: 10-15).

Incluso algunos de mis artículos antiguos y un libro que escribí pueden contener ese lenguaje (que eventualmente revisaré). El mayor peligro que veo al enseñarle a los apóstoles es una oficina en vez de una función es porque aquellos que piensan que ministran en el oficio de apóstol pueden ser más propensos a pensar que tienen autoridad eclesial institucional en cualquier región o grupo de iglesia a la que ministren, lo cual estoy totalmente en desacuerdo.

En resumen, permítanme cerrar con algunos puntos finales:

1. El Apóstol es una función y no una oficina y nunca debe ser usado para manipular o usurpar autoridad sobre pastores e iglesias.

2. Los pastores y las iglesias pueden someterse voluntariamente y alinearse con los líderes apostólicos si así lo desean.

3. El don del ministerio apostólico hoy es una función limitada y no una oficina.

4. Los verdaderos líderes apostólicos edificarán el Cuerpo de Cristo y serán instrumentos para fomentar la unidad bíblica (Efesios 4: 12-13, 2 Corintios 13)

5. La restauración del paradigma apostólico debería servir para reconocer y liberar el patrón del NT de hacer discípulos y la multiplicación de las iglesias. Debemos plantar movimientos y no meras iglesias miopes.

6. Reconocer la función apostólica puede dar paso al liderazgo visionario emprendedor de la iglesia con un enfoque en expandir la influencia del reino más que en pastorear a una congregación en una comunidad.

7. Reconocer la función apostólica puede liberar a aquellos llamados principalmente al liderazgo pastoral de la presión del pensamiento extra-local, para que puedan enfocarse en su tarea de cuidar a la congregación a la que fueron llamados a servir y dejar que los líderes apostólicos con quienes están conectados se concentren en la comunidad, la plantación de iglesias y más allá.

8. Todos los cinco dones de grupo mencionados en Efesios 4:11 deben trabajar juntos -y no en competencia entre ellos- para equipar a los santos.

9. Nosotros en el movimiento apostólico global todavía estamos evolucionando en nuestro entendimiento y continuaremos haciéndolo hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. (ver Efesios 4: 11-13)

10. Todos los verdaderos líderes apostólicos deben esforzarse por imitar el estilo de liderazgo de servicio de Jesús, quien dirigió lavando los pies de aquellos con quienes trabajó (Juan 13).

En consecuencia, cualquier supuesto "apóstol" que intente usar su título (como un gran A en lugar de un pequeño apóstol) para usurpar el liderazgo de pastores e iglesias no es un verdadero apóstol y debe ser llamado por el resto del mundo.



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