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¿Los Judíos Mesiánicos pueden ser considerados Cristianos?

sábado, febrero 16, 2019


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Una respuesta clara y objetiva sería sí. Porque el judío mesiánico es aquel que declara su creencia en Jesús como el Cristo / Mesías prometido a Israel en el Tanach (Antiguo Testamento). Sin embargo, hay algunas controversias en los grupos llamados judíos mesiánicos en relación a la vivencia de la fe en el seno de la cristiandad, involucrando a los cristianos gentiles, que necesitan ser mejor entendidos.

Cuando se habla hoy sobre el judaísmo mesiánico nos suena como si eso fuera una invención del siglo pasado. Es decir, que el judaísmo mesiánico surgió en el siglo 20, pero históricamente eso no corresponde a la verdad. El judaísmo mesiánico siempre existió y eso desde el Pentecostés en Jerusalén, con el derramamiento del Espíritu Santo y el inicio de la Iglesia del Mesías, como registrado en Hechos 2, consignó Gospel Prime.

De acuerdo con la visión neo-testamentaria la Iglesia del Señor Jesús es la unión de judíos y gentiles que creen en Jesús como su Mesías y el Salvador del mundo prometido en las Sagradas Escrituras, acuñada en la bella expresión "en Cristo". Este es el tono de la epístola de Pablo a los Efesios, en la cual el apóstol trata sobre la doctrina de la Iglesia.

En Efesios 2 encontramos importantes declaraciones sobre la Iglesia que está formada por judíos y gentiles: "Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros, que antes estabais lejos [gentiles], ya por la sangre de Cristo habéis llegado cerca" (Ef.2: 13). En Jesús se hace la paz entre judíos y gentiles, el muro es derribado y de los dos pueblos se hace uno (Ef.2: 14), como está escrito: "... para crear en sí mismo de los dos un nuevo hombre, haciendo la paz "(Ef.2: 15b), y aún:" Y por la cruz reconciliar a ambos con Dios en un cuerpo, matando con ella las enemistades "(Ef.2: 16).

Sin embargo, no podemos olvidar que al principio la Iglesia era en su mayoría compuesta de judíos. Los 15 apóstoles escogidos por Jesús eran judíos (Mateo 10: 1-5), los 70 discípulos eran judíos (Lucas 10: 1-20), los 500 discípulos eran judíos y los casi 3,000 eran en su mayoría judíos - incluso los que, no eran judíos todavía eran prosélitos del judaísmo, es decir, convertidos al Dios de Abraham, Isaac e Israel (Hechos 2: 5,9-11,37-42) -, después tenemos los casi 5 mil que creyeron en las inmediaciones del Templo judío en Jerusalén (Hechos 4: 4). Tales hechos nos llevan a buscar entender el contexto judío de la Iglesia del Señor Jesucristo.

Los discípulos de Jesús en el período de los Hechos de los Apóstoles fueron llamados de diferentes nombres: los del camino (Hch. 24:14,22); nazarenos (Hch. 24:5); cristianos (Hch. 11:26). El judaísmo mesiánico, en la época, era considerado una de las sectas judías por el gobierno judío local y por el imperio romano, como los fariseos, saduceos, herodianos y esenios.

La escisión entre el judaísmo mesiánico y las demás vertientes del judaísmo de la época se dio en los siglos primero y segundo con dos eventos similares de gran magnitud: la Primera Revuelta Judía contra el imperio romano, que comenzó en el año 66 d. C., y la Rebelión de Bar Kochba en el año 135 d. C.

En la primera revuelta judía, los judíos mesiánicos no se aliaron a los otros judíos en la revuelta contra el poderosísimo imperio romano. A pesar de que algunos otros grupos judíos, también, no habían luchado contra los romanos, el rechazo de los judíos mesiánicos de luchar fue visto como un acto de gran traición por los rebeldes, derrotados por el imperio. La comunidad mesiánica de Jerusalén salió de la ciudad y se refugió en una localidad denominada Pelz (FELDMAN, 2017, p. 142).


Según Flannery: "Para los judíos, esa deslealtad aparentemente fue irritante, y no dejó duda en sus espíritus de que el nuevo movimiento se había separado no sólo de la práctica de la Ley, sino también del nacionalismo judío". (FLANNERY, in Feldman, 2017, p. 142)

El resultado de esta revuelta judía fue la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d. C. Los judíos mesiánicos vieron en la destrucción del Templo el cumplimiento de la profecía del Señor Jesús en Mateo 24: 1-2: "Y cuando Jesús salía del templo, se le acercaron sus discípulos para mostrar la estructura del templo. Pero Jesús les dijo: ¿No ves todo esto? En verdad os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada.

En la rebelión de Bar Kochba (132-135 dC), los judíos mesiánicos una vez más fueron llamados a enfrentarse al imperio romano, sólo que esta vez bajo la bandera de un pretendido Mesías llamado Bar Kochba (Hijo de la Estrella), título mesiánico dado por gran rabino de la época Akiva.

Una vez más los judíos mesiánicos rechazaron enfrentar el imperio romano, pero ahora, por reconocer sólo al Señor Jesús como el Mesías y nadie más.

Este rechazo significó la exclusión total del judaísmo mesiánico de las demás corrientes judías en el segundo siglo, situación que perdura hasta los días de hoy.

El judaísmo mesiánico sobrevive y seguirá sobreviviendo, a pesar de que muchos abandonan su origen judío, por medio de la asimilación, bodas mixtas, o conversiones forzadas (Inquisición). Pues, aunque secretamente, algunos practicantes mantienen sus ritos judíos, aunque tengan una fe genuina en Jesús como Mesías.

Antes de la edad media, los judíos mesiánicos vivían en las cercanías de las comunidades judías, a pesar de las hostilidades, por sentirse más o menos cómodas para poder realizar sus prácticas judías.

Durante la edad media el número de judíos mesiánicos era muy diminuto. Por no ser más aceptados ni en la comunidad judía y también en la cristiana, de mayoría gentílica y con cierta aversión a las prácticas judías.

En el período de la Ilustración, con la nacionalización de los Estados, el judaísmo mesiánico experimentó un nuevo avivamiento, claro que de forma bien discreta, debido al número prácticamente insignificante de judíos que creían en Jesús como el Mesías, en la época. Estos pocos judíos vivían las principales prácticas judías en su día a día, como la guardia del shabat (sábado), cashrut (dietética judía), bris (circuncisión), entre otras prácticas.

Con el surgimiento de las iglesias étnicas (en el siglo XIX) el judaísmo mesiánico pasó a recibir una mayor atención por la iglesia en general. Y en la mitad del siglo XX surgió un ala especializada de misiones en las iglesias evangélicas, con foco en misiones con etnia judía, por medio de agencias misioneras. Así, tenemos el florecimiento de las llamadas Sinagogas Cristianas, Congregaciones Judaicas Mesiánicas, Sinagogas Mesiánicas. A continuación tenemos las asociaciones judías mesiánicas, seminarios judíos mesiánicos, etc.

Es claro que, así como hay divergencias doctrinales en las iglesias evangélicas, también hay en el movimiento judío mesiánico. Divido las divergencias en dos partes: teológica y práctica.

1) Parte teológica: Cuestiones como la divinidad de Jesús, la tri-unidad divina, la escatología. 2) Parte práctica: shabat, cashrut, circuncisión, indumentaria, símbolos, etc.

Debido al espectro del cristianismo ser tan amplio y complejo los judíos mesiánicos pueden ser considerados cristianos por la parte gentílica de la Iglesia de Cristo, aunque algunos llamados judíos mesiánicos no les guste esa clasificación.



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